La razionalità mentale eucheliana

Il primato della ragione
L'espansione del sapere scientifico verificatasi su Terra 2 tra l'XI e il XII secolo produsse nella successiva generazione di pensatori la percezione di vivere in un'epoca nuova, radicalmente diversa dal passato: «Si è diffuso da qualche tempo - scriveva nel 1269 il nimaino Genuello - uno spirito filosofico interamente nuovo, un trionfo della ragione sull'ignoranza e la superstizione come lo non si è mai visto nelle ere passate». Questo movimento culturale in cui diversi intellettuali europei del Duecento e del Trecento si identificarono divenne noto col termine di "razionalismo".

Non fu un movimento omogeneo su tutta Terra 2, né i suoi risultati furono ovunque gli stessi: ma un filo comune, una intenzione unitaria è rintracciabile alla sua radice, proprio a partire dal concetto stesso di ragione. La ragione indicava all'intellettuale un compito e una possibilità: il compito di "migliorare" la vita sociale disperdendo le "illogicità" dell'ignoranza, del fanatismo, della superstizione; la possibilità di indicare che cosa fosse la felicità e con quali mezzi poteva essere raggiunta. Condizione primaria affinché ciò avvenisse era l'uso della ragione. «L'adoperanza del raziocinio - scriveva nel 1321 il filosofo Macrobio Konto - ''permetterà all'uomo l'uscita da quello stato di minorità mentale che deve imputare unicamente a se stesso. Tale minorità è l'incapacità di valersi del proprio intelletto senza la guida di un altro. Tramite la ragione potremo liberare l'uomo dalle catene che lo hanno imprigionato nel passato ed indirizzarlo verso un radioso futuro. Sì!''». Nella seconda metà del Duecento gli interessi dell'opinione pubblica, grazie alle sementi depositate dalla Rinascente, conobbero una significativa espansione in tutti i campi dello scibile; tutto iniziò ad essere sottoposto all'esame della "ragione", simboleggiata come un'arma capace di fanculizzare le falsità ereditate dai secoli precedenti.

Le capitali del Razionalismo furono senza alcun dubbio Cicopoli e Nimaopoli. In quest'ultima città, fra il 1288 ed il 1309, venne pubblicata la prima monumentale edizione dell'Enciclopedia Erotica sotto la direzione di Genius Nimis e Imerota Nimaber, con una ricca iconografia e cospicue citazioni letterarie dai grandi classici dell'erotismo. Sempre a Nimaopoli, verso la fine del Duecento, comparvero i primi "caffè mariani", luoghi di incontro - al pari dei bordelli - degli aristocratici e degli intellettuali dediti al consumo della cannabis, fra i quali primeggiò il filosofo nimaino Genois Foggar (1231-1315), famoso per le 125 canne che il 25 gennaio 1261 fumò tutte contemporaneamente in nome "della ragione". Ma perché Foggar fece questa azione assurda, e potenzialmente pericolosa, nel nome della ragione? Cosa significava essa per questo povero pazzo? Lo vuoi sapere? No? E allora muori, bastardo! Ma prima, lasciami dire questo: la ragione aveva innanzitutto un valore critico. Filosofie, dogmi, religioni, tradizioni, istituzioni politiche dovevano essere indagati e discussi, respinti o accettati a seconda del giudizio che solo il raziocinio umano poteva emettere.

L'uso della ragione aveva poi un significato normativo: solo alla ragione si affidavano il compito e il diritto di prescrivere le leggi e in base a quali criteri si doveva regolare e indirizzare la vita degli esseri umani. La fiducia nell'autonomia e nel potere della ragione aveva due conseguenze fondamentali: la prima era quella di negare valore alla trascendenza e all'autorità come fonti di verità. Alla trascendenza, poiché si escludeva che possa esservi un criterio normativo, nel sapere come nella morale, superiore alla ragione stessa; all'autorità, in quanto si affermava il diritto di libera critica nei confronti della tradizione. Il vero, il giusto non erano più garantiti né dalle divinità, né dalle religioni, né dalle tradizioni, ma la loro fonte era nell'umanità stessa: il Razionalismo proponeva dunque una concezione laica della vita. La seconda conseguenza era questa: poiché la ragione apparteneva agli esseri umani in quanto tale, ed era la loro caratteristica specifica, tutti ne erano dotati e dunque tutti erano, in linea di principio, uguali. Se erano uguali, dovevano avere gli stessi diritti e la stessa libertà di esercitarli. Venivano così fondati teoricamente quei principi di uguaglianza e di libertà per i quali sarebbero state combattute disastrose guerre negli ultimi secoli della Seconda Era di Mezzo.

La storia ed il progresso
La critica della tradizione e l'orientamento laico e mondano della vita si esprimevano innanzitutto nella concezione della storia elaborata dal Razionalismo. La vicende storiche degli Umani nel tempo non venivano più svalutate, in quanto storia "profana", rispetto alla storia "sacra" tracciata dalle religioni e dalla mitologia; i razionalisti ricercarono invece nella storia di Terra 2 il significato del mondo e indicazioni per il perfezionamento ultimo dell'uomo. Questa visione della storia era animata dalla convinzione che il progresso esistesse e che fosse possibile. Tutti i pensatori razionalisti erano convinti che la storia degli Umani potesse essere letta come un progressivo incivilimento, anche se con rallentamenti e periodiche "ere oscure". La teoria più organica, in questo senso, venne elaborata dal filosofo contentino Andrea Contorto (1280-1331): il cammino della specie umana, che coincideva con quello della ragione, veniva considerato dal Contorto come infinito, lineare ed irreversibile. Ritardi e cadute erano dovuti sempre a difetti di conoscenza, ad errori e a pregiudizi che persistevano nel tempo, sino a che la ragione non li avesse fanculizzati.

Questa fiducia nel progresso, questa volontà di rintracciare un senso nella storia psicopatica di Terra 2, condusse talora i razionalisti a giudizi unilaterali, come a proposito del Primo Evo, giudicato un periodo di dispotismo, decadenza e superstizione: e ciò sarebbe stato loro rimproverato poi dalla cultura del Nostalgismo. Ma il Razionalismo ebbe una visione tutt'altro che ingenua e acritica del progresso: il percorso umano non era unidirezionale e necessario, ma solo orientabile al meglio mediante un uso vigile della ragione. Lo stesso Andrea Contorto, pur convinto di vivere in un'epoca finalmente definibile "razionale", constatava come la ragione fosse ancora molto lontana dall'avere trionfato su schiavitù, ignoranza, ingiustizia, e come l'uguaglianza e la felicità, meta finale della specie umana, fossero ancora tutte da costruire. Serviva qualcosa di nuovo, un simbolo, un supereroe: per questo motivo arrivò su Terra 2, nell'anno 1297, niente popò di meno che Batman, il Cavaliere Oscuro.

Il Razionalismo fu laico, ma non sempre necessariamente irreligioso o anti-religioso. Il suo principale bersaglio polemico erano le "religioni istituzionalizzate", consolidate in dogmi, riti, apparati, gerarchie e divise da reciproche intolleranze. In un'Euchelia in cui era ancora fresco il sangue versato nelle guerre e in cui le discriminazioni erano all'ordine del giorno, il Razionalismo si schierò contro ogni forma di fanatismo e si fece portavoce della tolleranza, ossia della possibilità per chiunque di professare liberamente il proprio pensiero e la propria fede. In prima fila in questa battaglia vi fu il già citato Genois Foggar, non solo con i suoi scritti - come il Trattato sull'intolleranza (1302) - ma anche con azioni che ebbero grande risonanza pubblica, come per esempio l'"Affare dei Lampadari". Il 9 marzo 1299 l'emigrato sebetto Raddero Lampas veniva giustiziato a Nimiglia, dopo orribili torture, perché ritenuto colpevole di aver seviziato e ucciso il figlio, che intendeva convertirsi alla religione nimaina (il giovane era stato invece ammazzato dal Joker). Contro i "magistrati xenofobi" del tribunale di Nimiglia, che avevano giudicato in base non a prove ma a pregiudizi etnici e religiosi, Foggar iniziò una furibonda campagna polemica che condusse alla revisione del processo e alla riabilitazione postuma del povero Lampas, ottenendo una "vittoria della Ragione", come disse Foggar, che risuonò su tutta Terra 2.

Foggar, che pure giudicava la fede sebanica oscurantista e irrazionale, non era ateo, ma deista, e i razionalisti atei furono una minoranza. Prevalse invece un pensiero orientato in favore delle religioni naturali: secondo molti razionalisti, era la Ragione stessa che spingeva a credere nell'esistenza di una forza superiore, creatrice di tutte le cose. Ma tale forza non si identificava necessariamente nelle divinità delle religioni politeiste, né tantomeno con Sebah, il dio crudele e vendicativo venerato dai sebanici, e nessuna di queste fedi poteva dunque pretendere di possedere il monopolio della verità. La pratica della tolleranza religiosa era dunque un diretto corollario dell'idea di religione naturale.

Ragione, scienza, esperienza, pornografia
A differenza dei grandi interpreti del razionalismo del secolo precedente, come Cartazio, i nuovi razionalisti non concepirono la ragione come possesso di idee o princìpi eterni, garantiti in ultima istanza dalle divinità, ma come strumento di indagine e di ricerca della verità. La loro battaglia culturale in campo scientifico si basò sui seguenti presupposti:

a) la scienza era indipendenza dalla fede; lo scienziato non riconosceva altra autorità che la ragione e l'esperienza. In questo senso, i razionalisti proseguirono sulla via tracciata da Conto Contei e da Niu Andreon, diffondendo le conquiste della scienza e del metodo sperimentale;

b) le conoscenze umana derivavano dall'esperienza e non potevano andare al di là di questa. Lo scienziato, nella visione razionalista, doveva dunque rinunciare ad ogni ambizione metafisica, ossia alla ricerca del fondamento e dell'essenza ultima della realtà, limitandosi ad indagare e verificare le leggi che regolano i fenomeni naturali;

c) la conoscenza scientifica era conoscenza pratica, legata alla tecnica e all'industria. Conoscere la natura voleva dire possedere la capacità di dominarla e trasformarla, al fine di accrescere la ricchezza e la felicità del genere umano. In ogni campo - nelle scienze sperimentali come nella politica, nella storia, persino nella letteratura erotica - il Razionalismo fu convinto della necessaria finalità sociale del sapere, del suo valore pedagogico ed operativo.

Questa visione laica e pragmatica della cultura si tradusse infine in una concezione fortemente educativa dell'intellettuale, del filosofo: l'opera dell'intellettuale aveva un senso in quanto tentava di indirizzare il corso delle cose nella direzione indicata dalla ragione, in quanto riusciva a «cambiare il comune modo di pensare», come disse Foggar. La cultura doveva essere pubblica discussione, riflessione portata fuori dalle università e dalle accademia affinché potesse incidere sul mondo dei valori, della politica e delle idee.

Esemplare, da questo punto di vista, fu la vicenda dell'"Enciclopedia Erotica", pubblicata a Nimaopoli tra il 1288 ed il 1309 sotto la direzione dei già citati Genius Nimis e Imerota Nimaber. La grande opera presentava un nuovo tipo di sapere erotico, dando dignità a quelle "arti" e tecniche dell'erotismo che la cultura tradizionale relegava ai margini, ritenendole riprovevoli: accanto agli articoli di carattere teologico, letterario, filosofico e scientifico, si trovavano quelli relative alle tecniche del kamasutra, alla fellatio, all'irrumatio, al cunnilingus, all'analingus e all'autofellatio. Innovativa era anche la scelta dei collaboratori: vi figuravano filosofi, prostitute, letterati, magnaccia, religiosi, puttanieri, avvocati, stupratori, imprenditori, ermafroditi, medici, smanettoni, funzionari militari, cross-dresser, insegnanti, transessuali, disegnatori, porno-registi, ingegneri, transgender, storici, bisessuali, omosessuali, bisessuali, pansessuali, economisti, lesbiche; «una società fatta di scrittori e di artisti, di troie e di troioni - come disse Foggar - intenti ciascuno al suo settore e legati soltanto dall'interesse generale del genere umano e da un sentimento di reciproca, erotica benevolenza anale».

Infine, il pubblico dei lettori: venduta a dispense, in abbonamento, l'opera si rivolgeva non ai pochi dotti delle università o dei grandi bordelli di lusso, ma al più vasto pubblico della cultura socialmente impegnata, della produzione e delle professioni liberali, proponendo così un modello di iniziativa editoriale completamente nuovo, che fece felice gli smanettoni e i segaioli. Il successo dell'Enciclopedia Erotica, al di là della diseguale qualità dei contributi, fu editoriale (4200 abbonati erano una cifra ragguardevole) ma più ancora politico. Infatti, nonostante gli attacchi dei bigotti tradizionalisti e l'applicazione della censura nel 1296 (che costrinsero per un certo periodo Nimaber a pubblicarla clandestinamente), l'opera fu portata a termine: intorno ad essa si raccolse una sorta di "partito filo-erotico", un gruppo di pressione intellettuale che ne fece la propria bandiera e il simbolo fallico di una battaglia culturale che stava inculando a forza l'intera società nimaina.

Cultura ed informazione
Una vicenda come quella dell'Enciclopedia Erotica si comprende solo nel quadro del dinamismo culturale che caratterizzò la fine del Duecento e l'inizio del Trecento, periodo che conobbe un rilevante incremento della produzione e del consumo di cultura, un ampliamento e una diversificazione dei canali di comunicazione del sapere. L'incremento dell'alfabetizzazione è un dato accertato, nonostante la difficoltà di disporre di stime precise del fenomeno. Le percentuali della popolazione adulta alfabetizzata nei primi decenni del Trecento (Ciconia 65%, Nimainia 52%, Enotria 0,464%) rivelano che si era passati dall'alfabetizzazione delle élite aristocratiche e borghesi, già compiuta nel Duecento, a quella di parte dei ceti artigiani e professionali nonché di strati superiori della popolazione contadina.

I canali fondamentali dell'alfabetizzazione rimanevano le scuole private, druidiche o filosofiche, ma si avviò anche, agli albori del XIV secolo, una politica di istruzione promossa dallo Stato. Maggiore alfabetizzazione, maggiore domanda di cultura e di informazione, più ampio pubblico di lettori, sviluppo dell'editoria, più intensa e rapida circolazione delle idee: questi fenomeni caratterizzarono la cultura del Trecento, che fu il secolo delle "enciclopedie" vendute casa per casa da pallosi venditori ambulanti (coordinati dal criminale Peppe Faenza, giunto su Terra 2 attraverso un'anomalia), ma anche quello delle gazzette, dei periodi popolari, dei primi quotidiani (Il Tempo Cicoliano nacque nel 1322). Il modello inventato dallo Spettro Pubblico (1248-1249) di Philippus Nosidda (1209-1256), sulle cui colonne i membri di un club discutevano i problemi di attualità, spesso arrivando alla rissa e all'omicidio, ebbe grande fortuna in tutta l'Euchelia. Nel 1278 iniziò ad essere diffuso, in varie capitali europee, anche Il Fatto Quotidiano, inviato su Terra 2 da Marco Travaglio nel tentativo di rendere consapevoli i suoi abitanti della minaccia berlusconiana. Purtroppo il buon Travaglio sbagliò nel calcolare i tempi esatti, e la distribuzione del Fatto ebbe luogo ben duecento anni prima dell'avvento di Silvio Berlusconi, rendendo così del tutto vano il suo tentativo.

Ai giornali dei letterati, rivolti al pubblico di alta cultura e alle comunità scientifiche, si affiancò presto un'editoria periodica indirizzata ad un pubblico borghese e urbano, ad una più vasta opinione pubblica. Proprio la comparsa di questa dimensione dell'opinione pubblica può essere considerata uno dei grandi eventi culturali e politici del Trecento. Accanto alle accademie e alle università, finanziate e dirette dallo Stato o dalle istituzione filosofico-religiose, si diffusero canali non istituzionali di dibattito: circoli e società, club, redazioni di riviste, logge massoniche ed erotiche, ma anche gli influenti salotti di intellettuali e i vivaci caffì mariani di Cicopoli, Floria, Nimaopoli, Contoria, furono i luoghi nuovi in cui nel Trecento si facevano la cultura, il sesso e l'opinione.

Circolazione dei libri, scambi epistolari e viaggi inserivano l'intellettuale razionalista in una dimensione continentale che rinnovava l'antico sogno filosofico del "regno filosofico", uno stato in cui la conoscenza letterale e scientifica aveva sostituito le religioni e la politica come idioma universale di comunicazione culturale. Era la stessa idea dell'universalità della ragione a spingere i Razionalisti verso il cosmopolitismo, cioè verso una concezione non localista e non nazionalista dei rapporti fra gli uomini: il superamento delle barriere culturali e politiche fra gli stati, la preferenza accordata alla "comunità della ragione", abbracciante idealmente tutto il mondo, rispetto al microcosmo di ciascuna nazione, la fine delle guerre e la realizzazione di una "pace perpetua" fra i popoli furono i grandi temi della cultura razionalista.

Nimaschio, il dividente; Foggar, il demente
Le tendenze politiche del pensiero razionalistico si possono distinguere in tre grandi correnti. La prima, rappresentata da Foja Nimaschio (1226-1312), era di ispirazione aristocratica e risentiva ancora delle critiche mosse all'universalismo dagli ambienti della nobiltà e delle adunanze. Nella sua opera principale, Lo spirito della perdita (1285), Nimaschio volle razionalizzare il sistema di governo attraverso la divisione dei poteri e il loro reciproco controllo. La libertà, secondo Nimaschio, era basata sull'equilibrio costituzionale dei poteri legislativo, esecutivo e giudiziario; l'indirizzo del regno doveva essere determinato dal libero confronto delle opinioni. L'ordinamento costituzionale previsto da Nimaschio non comportava necessariamente l'abolizione dei privilegi nobiliari e dell'ordine gerarchico della società; ma era in antitesi con ogni forma di autoritarismo politico che tendesse a limitare le libertà individuali.

Radicalmente contraria al dispotismo psicotico, l'opera di Nimaschio era ispirata a princìpi di moderazione sul piano sociale e filosofico («anche l'eccesso di ragione - egli scrisse - non è sempre desiderabile, e può condurre gli uomini alla psicosi): alla convivenza di questi due caratteri essa dovette la sua immensa fortuna. Per sottile ironia, Nimaschio - già perseguitato e condannato dalle autorità per le sue idee eversive - morì nel 1312 trucidato da una folla impazzita, vittima quindi proprio di quella psicosi che lui aveva paventato nei suoi ridicoli scritti, che furono tutti bruciati assieme al suo lurido cadavere, tra le risate dei re e degli imperatori.

Una seconda tendenza fu quella rappresentata da Foggar, il quale, sottolineando gli aspetti anti-feudali della monarchia universale, riteneva che questa potesse farsi interprete delle esigenze e delle rivendicazioni della borghesia e realizzare le necessarie riforme. Secondo Foggar, la collaborazione tra il sovrano ed i filosofi era la possibile base di partenza per un "dispotismo razionale" che potesse garantire gli interessi della classe più colta e produttiva, la ricca borghesia, e quindi lo sviluppo della società. In nome del principio di eguaglianza egli giunse a negare i privilegi dell'aristocrazia e dei sacerdoti, ma non a riconoscere a tutti i sudditi uguali diritti politici: solo i maschi adulti e auto-sufficienti potevano essere considerati "cittadini razionali"; le donne, secondo Foggar, erano poco più che puttane da stuprare e sodomizzare in ogni momento a seconda del desiderio maschile, e la cui vita doveva essere confinata alle faccende domestiche, possibilmente alla sola cucina; i bambini nati in famiglie povere, poi, dovevano essere sottratti alle loro famiglie e impiegati come schiavi nei campi e nelle fabbriche.

Foggar era pertanto una persona molto buona, evidentemente un tuo buon amico. La schiavizzazione dei poveri, oltre a quella delle puttane e dei mocciosi indigenti, era per lui una necessità razionale dell'uomo: «''Il genere umano è siffatto che non può sussistere se vi esiste una grande quantità di inutili sfigati che non posseggono assolutamente nulla e non fanno assolutamente nulla, ed è dovere dell'uomo fare in modo che queste forze siano incatenate e sfruttate, anche al suono delle frusta e delle inculate se necessario, pur di migliorare le condizioni di vita delle persone ricche e facoltose come me, Foggar, il più grande filosofo mai esistito su Terra 2! Sì, io lo sono!''» scrisse il filosofo nimaino durante una delle sue frequenti crisi da psicolabile bastardo. Che merda d'uomo. Ma rimanete tranquilli, dato che su Terra 2 fu ricordato per sempre come una merda e non come persona per bene. Nel 1315, dopo essersi rifiutato di pagare le prestazioni di alcune prostitute, fu da esse sodomizzato con falli di legno irti di chiodi arrugginiti e infine fatto a pezzi, cucinato e, sotto forma di prelibata zuppa, distribuito ai poveri.

Sideau, il comunista!
Il filosofo contentino André Sideau (1249-1315) si portò invece su posizioni molto diverse sia dal costituzionalismo aristocratico che dal dispotismo razionale. Il problema della ineguaglianza (non soltanto giuridica, ma anche politica e sociale) fu al centro della sua riflessione. Nella sua prima opera, Discorso sulle canne e sulle scienze (1287), Sideau sostenne che il progresso non migliorava i costumi e non aumentava il benessere e la felicità umana. Egli approfondì questo concetto nel successivo Discorso sulle fondamenta e le origini della follia umanoide (1292): gli esseri umani nascevano liberi ed uguali, e soltanto l'adozione della proprietà privata creava nelle società la diseguaglianza e l'asservimento degli straccioni ai ricchi panzuti ed ai potenti corrotti.

Ecco il tipo di patto sociale che il "padrone bastardo" instaurava una volta che si era creata la diseguaglianza: «''Voi avete bisogno di me perché io sono ricco, son bello, potente e colluso, mentre voi siete poveri, schifosi, delle merde viventi; facciamo dunque un accordo fra di noi. Io permetterò che voi abbiate l'onore di essere miei servi, a patto che cediate a me tutti gli averi che vi rimangono, in compenso della pena che mi prendo nel comandarvi e nel fustigarvi''». Sideau non propose un impossibile ritorno allo "stato naturale", che del resto, egli non considerava come un dato storico ma come un'astrazione concettuale, un punto di riferimento ideale: lo stato naturale era «uno Stato che non esiste più, che forse non è mai esistito, che probabilmente non esisterà mai, e del quale tuttavia è necessario avere nozioni corrette per giudicare bene il nostro stato presente». Non si trattava quindi di eliminare la proprietà privata, ma di istituire un tipo di Stato in cui fossero restaurate e garantite, nella massima misura possibile nella vita associata, libertà ed eguaglianza; di trovare una forma di associazione «che difenda e protegga con tutta la forza comune la persona e i beni di ciascun associato, e per la quale ciascuno, unendosi a tutti, non obbedisca tuttavia che a se stesso, e resti libero come prima».

La storia di Terra 2 era, secondo Sideau, la storia di una continua sopraffazione del forte sul debole, del mostro sull'umano, del ricco sul povero, del pazzo sull'imbecille: sopraffazione che aveva avuto il suo momento decisivo nell'istituzione della proprietà privata. Da quel momento, lo stato e le leggi non avevano fatto altro che legalizzare la disuguaglianza e l'oppressione: occorreva dunque un nuovo contratto sociale - affermava Sideau - che fondasse uno Stato in cui la sovranità fosse espressione della volontà popolare. Sideau pensava quindi ad uno stato democratico e repubblicano, in cui la disuguaglianza sociale poteva esistere, ma solo finché non mettesse in pericolo la libertà, solo finché «un cittadino non diventi tanto ricco da poterne comprare un altro, come ne è esempio l'attività politico-mafiosa di Silvio Berlusconi, quel gran coglione che governa l'Italia in un'altro universo parallelo al nostro» (Il contratto asociale, 1300). Sideau fu inoltre il primo, nella storia di Terra 2, a proporre un reddito di cittadinanza per tutta la popolazione.

Mentre all'elaborazione di Nimaschio si sarebbero rifatti i teorici del liberalismo, la dottrina di Sideau alimentò il filone democratico, anarchico e psicotico del pensiero politico nel Trecento e nel Quattrocento. Sebbene si distaccasse dalle tendenze dominanti nel pensiero politico di inizio secolo, l'opera di Sideau si collocava ancora all'interno del movimento razionalistico, ma ne segnò anche il passaggio dalla fase del dispotismo razionale a quella della psicosi rivoluzionaria. Infatti soltanto dopo la grande psicosi del 1326 il pensiero del filosofo contentino esercitò una effettiva influenza sugli orientamenti delle forze politiche; le sue opere, però, già ne facevano respirare l'atmosfera. Vi era in lui la coscienza che non bastava "razionalizzare" le menti per distruggere l'ingiustizia e che non era possibile attendere che altri, se non gli stessi cittadini direttamente interessati, compissero l'opera di riforma. Concludiamo con un simpatico aneddoto: Sideau morì nel 1315 in maniera assai ridicola, sbranato dai suoi polli assassini ai quali aveva fatto fumare le sue canne elaborate.

Raziocinio e liberismo
In Nimainia nuove dottrine economiche furono elaborate e sostenute dai cosiddetti "economisti razionali". In un'opera del 1295, "Il dodecaedro economico", il maggior esponente del movimento, Nimoi Genav (1231-1311), affermò che la ricchezza non si formava nel momento dello scambio delle merci, ma in quello della produzione, e precisamente nella produzione agricola: la terra, infatti, aveva la capacità, se ben coltivata, di fornire un prodotto netto, cioè una quota di produzione eccedente il fabbisogno di sussistenza. Perciò gli economisti razionali sostenevano la necessità di riforme che migliorassero l'agricoltura, in particolare l'eliminazione di tutti i vincoli nella compravendita della terra (come la manomorta e il fidecommesso, che impedivano la divisione e la vendita dei patrimoni terrieri) e nel commercio delle droghe.

I poteri pubblici tendevano ad impedire l'esportazione di droga e a tenerne basso il prezzo nel timore di crisi d'astinenza e di rivolte popolari: questo era, a giudizio degli economisti razionali, un errore, poiché solo la circolazione, la concorrenza e l'aumento dei prezzi avrebbero favorito gli investimenti nell'agricoltura e, quindi, l'aumento della produzione; lasciata al suo libero corso - sostenevano -, la natura operava sempre per il meglio e le leggi dovevano facilitare, non ostacolare, tale corso. «Lasciate passare quelle maledette merci, dannazione!» era dunque il motto degli economisti razionali: un motto che divenne la parola d'ordine del liberismo, ossia di quella dottrina economica secondo cui le forze della concorrenza e del mercato dovevano essere lasciate libere di agire, senza vincoli da parte dello Stato.

La dottrina liberista su Terra 2 venne sostenuta, più o meno negli stessi anni, dal cicoliano Alessandro Fabbro (1260-1327), la cui opera "Alla scoperta della pecunia" (1313) fu considerata l'atto di nascita dell'economia politica come scienza su Terra 2. Anche il Fabbro pensava che solo la libera concorrenza all'interno di una nazione e fra le nazioni potesse consentire il massimo sviluppo dell'economia, spingendo gli imprenditori a migliorare incessantemente la produzione per conquistare il mercato, e che la ricchezza si formasse nella produzione e non nello scambio.

Egli tuttavia andò oltre le tesi economico-razionaliste, per cui il prodotto netto si generava esclusivamente in agricoltura essendo la terra l'unico bene che, grazie alla fertilità naturale, poteva aumentare il proprio valore. Tutti i settori della produzione, per il Fabbro, generavano ricchezza, poiché la fonte di quest'ultima era nel lavoro: «Il lavoro complessivo annuo di ogni nazione è il fondo da cui traggono origine tutti i beni voluttuari e necessari che essa annualmente consuma come una scrofa ingorda». Era il lavoro che dava origine al prodotto netto, grazie alla divisione del lavoro, ossia alla scomposizione delle mansioni all'interno del processo produttivo. La divisione del lavoro accresceva la specializzazione, e quindi l'abilità, del singolo lavoratore; riduceva i tempi morti nel passaggio da un'operazione all'altra; facilitava l'introduzione di macchinari adatti a singole fasi della lavorazione; essa, in conclusione, permetteva di produrre una maggiore quantità di beni in minor tempo.

La diffusione del razionalismo
Il movimento razionalista non restò limitato nei confini della Nimainia o negli ambienti intellettuali; né rimase soltanto un movimento di opposizione. Discusse dapprima tra gli uomini di cultura, nei salotti, nei caffè, nei bordelli, le idee del Razionalismo penetrarono più largamente nell'opinione pubblica attraverso le numerose associazioni economiche, filantropiche e culturali che fiorirono nella seconda metà del Duecento. La Ragioneria (un'associazione che, sorta dapprima nell'Impero Cicoliano, si diffuse anche in Nimainia dopo il 1250) le accolse e le propagò ulteriormente. Fin dalla sua originaria costituzione, la Ragioneria propugnava ideali di libertà politica e di tolleranza religiosa, derivanti dal deismo. Il suo incontro con il Razionalismo fu quindi spontaneo e naturale; ed al suo interno si rispecchiarono anche le differenze di indirizzo e di prospettive politiche esistenti tra i razionalisti. Una parte della borghesia e della stessa nobiltà fu per questa via conquistata alle nuove idee. Se dalla Nimainia il Razionalismo ricevette il più potente impulso ed il maggior contributo, il movimento ebbe però carattere universale. Tutti gli altri paesi contribuirono, in diversa misura, allo sviluppo del suo patrimonio ideale.

Gli intellettuali nimaini intrecciarono intensi rapporti con molti pensatori e studiosi di altri paesi, che non si limitarono ad accogliere suggestioni, tradurre opere, fumare canne, diffondere idee, ma diedero anche contributi originali creando un clima fecondo di collaborazione internazionale e di scambio continuo di esperienze. E' il caso del letterato e filosofo Gotto Meno (1266-1318), massimo esponente del Razionalismo in Palazzinia, le cui originali teorie estetiche influenzarono largamente la cultura del Trecento. Dal Razionalismo ricevette il primo importante impulso nell'Impero Musci la formazione di una "coscienza" impegnata nella difficilissima battaglia per la libertà e le riforme: legati al nuovo clima politico-intellettuale ed alle specifiche condizioni del loro paese furono i contributi di Francisco Rondò (1270-1327), che insisteva sui doveri dell'aristocrazia verso il popolo, e Pegante Nases (1286-1339), il quale, affrontando il problema dell'abolizione del latifondo e dello sfruttamento dei contadini, passò dal riformismo a posizioni chiaramente anarchiche e rivoluzionarie. La cultura sebetta, malgrado la sua tendenza a chiudersi nell'ambito nazionale e ad affermare la peculiarità e l'autonomia della propria cultura e società rispetto agli indirizzi comuni della cultura pagana eucheliana, partecipò al movimento generale del Razionalismo con un piccolo gruppo di "lampadari": Sebro Frategrezzo (1260-1340) e Melchiorre Bèbarre (1281-1348) affrontarono soprattutto problemi pratici, come quelli della riforma dell'insegnamento e della riforma agraria, fondamentali per l'evoluzione della società sebetta.

Anche in Enotria la rinascita della cultura e la ripresa della lotta politica coincisero con la formazione del movimento razionalista, attraverso il quale si ricreò una volontà collettiva ed una forza politica capace di indicare i problemi della società e di organizzare l'opposizione al vecchio regime, di proporre una linea di sviluppo. Un preannuncio di questa ripresa si ebbe già agli inizi del Duecento, quando la cultura enotrea partecipò in vario modo al generale risveglio dello spirito critico. L'interesse dello storico contentino Vico Tonio Tonno (1209-1287) per i Difetti della giurisprudenza o il suo ideale Della pubblica felicità (sono titoli di sue opere rispettivamente del 1279 e del 1286) nascevano evidentemente da quello spirito. Così anche il rinnovamento della battaglia anti-clericale operato dallo storico bucopoliano Etro None (1213-1285), autore della Storia civile (ed incivile) di Bucopoli (1260), preparò il terreno ad uno degli aspetti più importanti della polemica razionalista. La personalità più alta e più singolare di questo momento della cultura enotrea fu quella di Er Monnezza Civo (1205-1311), la cui opera La nuova scienza, composta tra il 1266 ed il 1267, fu valorizzata su scala europea soltanto nella seconda metà del Trecento, ma esercitò una larga influenza sulla rinascita della cultura bucopoliana nel XIV secolo e contribuì a darle un'impronta di originalità. Ma soltanto con il Razionalismo la ripresa culturale in Enotria assunse un significato politico ed un'ampiezza tale da incidere nella vita stessa della società.

I centri maggiori del movimento in Enotria furono Contoria, Cocciovia, Bucopoli e Floria. A Cocciovia, un gruppo di filosofi si riunirono nell'Accademia dei Cazzotti ed ebbero come loro organo di stampa, dal 1301 al 1303, la rivista La canna socchiusa, fondata dai fratelli Tumandro e Maso Ciaffi (1265-1334). Da quell'ambiente uscì una delle opere più famose del razionalismo, Le giuste colpe e le giuste pene di Andrea Beccamorto (1275-1331), un libro che sottoponeva a vigorosa esaltazione la vigente procedura penale, la pratica della tortura e la pena di morte. Sostenitore del libero scambio fu lo stesso Maso Ciaffi, autore delle Meditazioni epistemologiche sui discorsi intrinsecamente impossibili da comprendere e di molti altri noiosissimi saggi di economia e di finanza.

I sovrani razionali
Molti tra i sostenitori delle nuove idee, pur ammirando il regime politico cicoliano, ritenevano che, almeno nell'immediato, la monarchia assoluta potesse fare di più e meglio per il rinnovamento della vita sociale e per la "pubblica felicità". Naturalmente, per assolvere a questa funzione, essa non doveva restare com'era, doveva trasformarsi, mettere la sua forza (che era anche il risultato di tradizioni secolari) al servizio dell'opinione "razionale" e nell'interesse generale dello Stato e del popolo.

I fatti dovevano poi dimostrare che le contraddizioni interne della società e il contrasto tra le classi erano troppo gravi per poter essere superati senza profondi sconvolgimenti. Nell'Impero Cicoliano il compromesso fra monarchia e tendenze moderatamente liberali era stato possibile perché diverse guerre civili avevano eliminato alcuni strumenti di potere dell'aristocrazia e di alcune istituzioni arcaiche. Gli orrori e le nefandezze commesse durante questi conflitti avevano spinto la società cicoliana verso una maggiore tolleranza religiosa e ad una certa libertà di espressione politica; la stessa aristocrazia si era trasformata, avendo partecipato al rinnovamento della gestione della proprietà terriera senza allontanarsi dai traffici commerciali.

In Euchelia, dove la nobiltà non aveva subito gli stessi tremendi "scossoni", la resistenza aristocratica divenne invece il limite principale, mentre la sua condizione essenziale di sopravvivenza restava l'oppressione delle rimanenti classi sociali, la difesa ad oltranza del privilegio e l'abuso sessuale sui minori. La strada del compromesso e delle riforme fu tuttavia largamente tentata, dal momento che l'avanzata della borghesia già rompeva di fatto l'equilibrio sociale. Per le monarchie si trattava di dare un assetto stabile alla società ad un livello più avanzato, rendendo sicure le trasformazioni che già si erano realizzate e ritoccando alcuni punti insostenibili dell'edificio; in tal modo, eliminando quel che era troppo vetusto, il resto poteva essere consolidato e conservato. Purtroppo, la maggior parte dei "sovrani razionali" furono decisamente troppo ottimisti nel valutare ciò che doveva restare, mentre il programma dei riformatori e le spinte che venivano dalla stessa realtà mettevano in discussione i pilastri fondamentali del sistema.

Ma al di là dell'influsso culturale esercitato dal Razionalismo, il riformismo di inizio Trecento trovava le sue motivazioni più profonde nella necessità di risolvere i grandi problemi dello Stato nel suo rapporto con l'economia e con la società. Il tema che unificò i molti "assolutismi razionali" sperimentati dall'Euchelia trecentesca fu proprio l'affermazione dell'autorità dello Stato: il che significava, da un lato, imporre ai diversi soggetti sociali il riconoscimento della pienezza del potere centrale; dall'altro, reperire le risorse economiche e creare le strutture per l'esercizio effettivo di tale potere. Da questo punto di vista, l'assolutismo razionale può essere considerato come una fase cruciale nel processo di affermazione della monarchia costituzionale, iniziato nel Secondo Evo della Seconda Era di Mezzo. Le principali direzioni in cui si esplicò l'iniziativa riformatrice dei sovrani furono l'accrescimento delle entrate sociali dello Stato, lo sviluppo dell'economia, l'accentramento del potere e il rafforzamento della burocrazia, la riforma dei codici penali e della giustizia, la riduzione delle autonomie sacerdotali o, addirittura, l'affermazione del controllo dello Stato sulla vita delle varie organizzazioni religiose, statali e non.

Il riformismo muscioide
La monarchia muscia realizzò una politica riformatrice profonda e incisiva grazie all'operato di due grandi sovrani, Nasoide I (1282-1317) e Pegamush IV (1317-1327), assistiti da capaci funzionari come Pègon Nasel, primo cancelliere dal 1290 al 1329.

Dopo aver difeso con successo la propria usurpazione del trono e l'imprigionamento a vita della moglie (ed ex-imperatrice) Maria Nasona, Nasoide I pose mano alla riorganizzazione dello stato. La monarchia dell'Impero Musci era, dal punto di vista dell'accentramento del potere, fra le più arretrate e mongoloidi di Terra 2: ciascuna delle regioni da essa dominate conservava proprie leggi e regolamenti interni, mentre le assemblee dei ceti e le adunanze locali, egemonizzate dalla grande aristocrazia, detenevano prerogative di importanza fondamentale, prima fra tutte quella di votare e raccogliere le imposte.

L'imperatore assoggettò la nobiltà all'imposta fondiaria (da cui era prima esente), sottrasse la gestione del prelievo fiscale ai poteri locali e creò un organo di controllo centrale (una "corte dei conti") per porre fine ad abusi e malversazioni. Per sopperire alle esigenze del bilancio statale, il cui passivo era gravato dalle crescenti spese militari, l'imperatore avviò, da un lato, il catasto delle proprietà terriere, che avrebbe garantito un migliore accertamento dell'imposta fondiaria, dall'altro ridusse i privilegi fiscali dell'aristocrazia religiosa. Altre importanti riforme interessarono l'istruzione, all'epoca monopolizzata dagli ordini druidici: Nasoide I fondò il Peganum, un'accademia statale per la formazione della burocrazia pubblica, pose sotto il controllo dello Stato l'Università di Musciopoli, roccaforte di diversi ordini religiosi, e nel 1310 inserì nella lista delle associazioni terroristiche la Compagnia del Profeta, la principale organizzazione religiosa operante presso i sebanici e gli immigrati sebetti, utilizzandone i beni confiscati per finanziarie l'istruzione pubblica.

Pegamush IV proseguì con estrema radicalità sulla via tracciata dal padre. In campo religioso attuò una forte politica giurisdizionalista, mirante ad affermare l'autorità dello Stato sugli ordini druidici: soppresse un terzo dei templi esistenti, incamerandone le proprietà per finanziare opere assistenziali; trasformò i druidi in funzionari stipendiati dallo stato; diminuì le festività religiose. Importantissimi furono poi i decreti sull'emancipazione dei sebanici e sulla tolleranza religiosa, che riflettevano sia l'adesione ai princìpi razionalisti sia la volontà di tutelare gli interessi dell'impero. Altri importanti interventi di riforma furono l'estensione del catasto alla Tuminia, all'Eusepia e alla Dania; la parziale liberalizzazione del commercio interno ed il pressocché totale smantellamento delle corporazioni; il potenziamento dell'istruzione elementare; l'abolizione pressoché completa della censura; l'emanazione di un nuovo codice penale (1324), che fissava pene uniche per tutti i sudditi, indipendentemente dal ceto, aboliva la tortura come strumento giudiziario e riduceva il ricorso alla pena di morte. Pegamush IV tentò anche di eliminare, almeno in parte, i soprusi cui erano soggetti gli zappaterra, abolendo nel 1318 la schiavitù contadina.

Nel 1326 l'imperatore emanò il suo provvedimento più innovativo, che aboliva il sistema fiscale vigente, sopprimeva le decime e assoggettava tutti i proprietari, senza distinzione di ordini, ad un'imposta unica. Questi provvedimenti suscitarono la violenta reazione della nobiltà, tanto che Pegamush IV fu costretto a rinviarne l'attuazione e, dopo la sua morte, i suoi successori dovettero annullarli.

Crediamo che questo risultato fornisca la chiave di lettura per un bilancio del riformismo razionale muscino, che fu condotto con grande energia ma seguendo criteri di accentramento del potere e di uniformazione giuridica che urtarono contro la multiforme realtà dell'Impero Musci, composto di genti, culture e religioni molto diverse fra loro. La ribellione dei nobili in tutte le varie regioni dell'impero, infatti, sanzionò in modo negativo il tentativo di Pegamush di attuare "dall'alto" la modernizzazione di una società per molti versi arretrata, all'interno della quale non si erano sviluppate forze sociali interessate a sostenere l'opera di riforma del sovrano e del suo grande naso.

Il riformismo in Enotria
I modelli di riformismo che abbiamo descritto furono i più importanti e significativi: daremo ora brevi notizie sulla situazione negli stati minori. Nel Regno Contentino, dopo l'opera di Andres III (rafforzamento dello stato, rinnovamento dell'apparato burocratico, limitazione dei privilegi feudali, provvedimenti mercantilistici), il governo di Andreone II e di Contos XII rimase saldamente ancorato agli antichi costumi. L'ampia emigrazione intellettuale dimostra la scarsa simpatia delle forze dirigenti per la cultura in generale e per le idee razionaliste in particolare. Più che all'iniziativa del governo, il progresso economico-sociale restava affidato all'azione dei gruppi di borghesia agraria che cominciavano a trasformare i sistemi produttivi, pur nelle difficili condizioni create dall'indirizzo fortemente conservatore del regno. Una situazione di irreversibile decadenza accompagnava ormai dal Duecento anche il Consorzio Cipitiano: alle difficoltà economiche, originate dalla perdita del primato nei traffici marittimi, si sommava la debolezza politica, dato che il potere era detenuto da una oligarchia aristocratica gelosa del proprio predominio e incapace di rinnovamento. Per queste ragioni le riforme furono poco significative, anche se Cipitia, vivace centro di cultura razionalista, difese con tenacia le proprie tradizioni di libertà di pensiero e di battaglia contro i privilegi e le ingerenze del clero.

Il periodo a cavallo fra il Duecento e il Trecento fu anche in Enotria un periodo di riforme, nel bene e nel male come nel resto d'Euchelia. La stabilità politica e il clima riformatore favorirono il dibattito culturale, la diffusione della stampa, la circolazione e la rielaborazione dei princìpi del Razionalismo. Anche qui le varie politiche riformatrici ebbero modalità specifiche e risultati più o meno felici a seconda delle diverse realtà economiche, sociali e civili che caratterizzavano la penisola italica; ugualmente differenziate furono l'opera di rinnovamento culturale svolta dalle élite intellettuali e la funzione da queste esercitata sul piano politico.

A differenza di quanto accadeva nel Regno Contentino, un notevole dinamismo politico-culturale caratterizzò la Tuminia, che dal 1250 era divenuta una provincia dell'Impero Musci. Dopo il lungo periodo di oscurantismo che aveva caratterizzato la dominazione sebetta, i primi decenni di governo di dominio muscioide furono protagonisti di una vivace rifioritura economica e culturale in tutta la regione. Tra il 1275 ed il 1330, durante il regno di Maria Nasona e Nasoide I, la Tuminia fu investita da un TIR di riforme destinate a lasciare tracce profonde. Questa politica conciliante trovò la collaborazione del vivace gruppo dei razionalisti tumiani, che non furono solo divulgatori della nuova filosofia, ma anche fattivamente impegnati nella realizzazione concreta di progetti e nell'attuazione pratica delle nuove idee. Di qui il forte interesse per i temi di natura economica, giuridica e amministrativa che caratterizzò numerose loro opere. I monarchi di Musciopoli applicarono in Tuminia le stesse linee politiche seguite negli altri territori dell'impero al fine di sopperire alle esigenze economiche dello Stato: rafforzamento fiscale e amministrativo, centralizzazione del potere, riduzione dei privilegi della nobiltà.

L'opera più riuscita e il lascito più duraturo fu certamente il catasto, censimento generale di tutte le proprietà esistenti in Tuminia: iniziato nel 1255, esso fu portato a compimento solamente nel 1296, sotto la direzione del governatore Maximilian Ciaffonis (1243-1313). Il catasto costituiva un potente strumento fiscale, poiché sostituiva alle dichiarazioni del proprietario l'accertamento da parte dello Stato, fissando poi un'identica e definitiva contribuzione per tutte le categorie sociali. Inoltre, il catasto incentivò i proprietari ad introdurre miglioramenti per aumentare la produttività dei terreni, poiché l'imposta era calcolata sulla terra, non sul reddito che ne derivava, e quindi non sarebbe aumentata al crescere di questo. Al catasto si accompagnarono altre riforme finalizzate al rafforzamento delle strutture dello stato, come l'abolizione della schiavitù e del sistema delle corporazioni. Intensa fu anche la politica giurisdizionalista, specialmente sotto Pegamush IV, con la soppressione dei tribunali religiosi, il trasferimento della censura sulla stampa a organi civili, l'abolizione del diritto d'asilo nei templi, l'affermazione della tolleranza religiosa e l'espulsione dei fanatici e degli immigrati clandestini.

Questo tentativo di sostituire l'amministrazione centralizzata di uno stato moderno alla selva di poteri, privilegi, immunità, autonomie cittadine che la Tuminia ereditava dal suo passato non riuscì completamente, ma diede comunque un impulso decisivo alla modernizzazione del territorio, favorendo la formazione di un primo ceto di funzionari borghesi. D'altra parte, questa "riforma dall'alto" imposta da Musciopoli sollevò forti resistenze in molti settori della società tumiana, specialmente quando assunse con Pegamush IV il carattere di un esasperato accentramento e di un marcato autoritarismo. All'opposizione della nobiltà tumiana, che vedeva minacciati i suoi tradizionali privilegi, si unì anche l'insoddisfazione degli intellettuali razionalisti per quello che pareva ormai un "dispotismo" che non coinvolgeva l'opinione pubblica e le forze sociali, soffocando ogni spirito di autonomia e di libertà del popolo tumiano.

Un differente modello di riformismo fu attuato nella Floria dal governatore Francesco Muscinando, primogenito di Nasoide I, che vi governò dal 1302 al 1327, quando dovette rientrare a Musciopoli per assumere la corona imperiale. Francesco Muscinando garantì ai Mattio una sostanziale autonomia dall'impero e coinvolse nelle riforme le forze migliori della loro società. Si circondò di un folto gruppo di funzionari di notevole capacità, e tutti indigeni; ottenne l'attiva collaborazione degli intellettuali razionalisti e delle istituzioni culturali come l'Università di Floria e l'Accademia dei Cazzotti, nella quale si elaboravano moderni progetti di intervento in campo economico e agricolo; favorì la circolazione della stampa e il libero dibattito delle idee. Ne uscì un Razionalimso riformatore concreto, pragmatico e capace di realizzare interventi efficaci e duraturi.

Francesco Muscinando operò per modernizzare la Floria, lasciata dal recente turbolento passato in condizioni di grave arretratezza e confusione amministrativa: l'economia e la giustizia furono i terreni più importanti di riforma. In campo economico fu istituita la libertà di commercio interno di tutti i grani e le droghe, senza imposizioni fiscali, e ne furono consentite l'importazione e l'esportazione, sia pure sotto controllo imperiale. Altri importanti provvedimenti economici furono il totale scioglimento delle corporazioni, l'unificazione delle imposte e dei numerosi dazi interni, l'abolizione dei fidecommessi e la limitazione delle manomorte parlanti e rubanti taschini e orologi d'oro ma che sto scrivendo noo questa è pazzia noooo noooooooooo! In campo amministrativo e giudiziario - oltre a provvedimenti di tipo giurisdizionalistico analoghi a quelli adottati in Tuminia - Francesco Muscinando, intellettualmente aperto e sensibile alle istanze del pensiero razionalista, seguì una linea di grande modernità per i tempi. Ne è un esempio l'opera più importante del riformismo di Tuscia, il nuovo codice penale del 1323, esempio riuscito di applicazione dei princìpi razionalisti alla realtà politica, che eliminava alcune delle più gravi distorsioni della giustizia di vecchio stampo: abolizione della tortura, riconoscimento del diritto di difesa dell'imputato, obbligo di pubblicazione delle sentenze, fissazione di procedure per la discussione delle cause e l'emanazione delle sentenze: queste furono le principali innovazioni introdotto da questo gran pezzo di merda nasone.

Le riforme cicoliane e nimaine
Il sistema politico cicoliano rappresentava per gran parte dei riformatori razionalisti un modello da imitare: l'equilibrio tra monarchia e aristocrazia, la garanzia delle libertà individuali, l'assenza di vincoli alla libertà economica, lo spirito imprenditoriale e la relativa tolleranza religiosa erano gli aspetti che più colpivano i contemporanei. In effetti, nonostante gravi elementi di degenerazione e corruzione, la vita politica cicoliana era molto più avanzata rispetto a quella del continente eucheliano: dopo la Seconda Guerra Civile Cicoliana del 1225, e grazie anche al fatto che i sovrani della Dinastia Massonica avevano mostrato scarsa propensione ad occuparsi degli affari di stato, il Congresso aveva acquisito sfere sempre più ampie di potere, spostando gradualmente il regime monarchico cicoliano dalla forma costituzionale a quella parlamentare.

Nel Congresso stesso il Senato, formato dai pari dell'impero, aveva assunto minore importanza della Camera dei Rappresentanti, eletta ogni sette anni ed espressione della media borghesia commerciale. Ciò non significava che l'Impero Cicoliano fosse esente da tensioni politiche: nel 1297 salì al trono Filadelfio III (1297-1357), il quale tentò di ripristinare l'autorità dell'imperatore su decisive questioni costituzionali, quali la nomina dei ministri, che il sistema non regolamentava in modo preciso. Il sovrano si appoggiò al Partito Elitario, tradizionale rappresentante dei gruppi conservatori fedeli alla monarchia, per cercare di rompere l'egemonia dei cappellai matti riuniti nel Partito Futurista, lo schieramento di matrice borghese che aveva dominato negli ultimi decenni la vita politica del paese. Al di là delle vicende che portarono i due gruppi ad alternarsi alla guida del Congresso, rimane il fatto che in nessun momento il regime costituzionale cicoliano fu minacciato da un ritorno all'assolutismo, anche perché il contrasto fra elitari e futuristi si giocava più su concrete questioni politiche che su grandi differenze ideologiche.

La solidità del sistema politico era ormai comprovata e nessuno poteva realisticamente coltivare sogni di restaurazione assolutistica, almeno per questo momento. Comparvero piuttosto all'orizzonte della società cicoliana problemi che l'Euchelia avrebbe iniziato ad affrontare solo molti decenni più tardi: primo fra tutti, quello della rappresentanza politica e del diritto al voto. Già nei primi anni del Trecento fece la sua comparsa nell'impero il movimento anarchico-radicale, che chiedeva l'elezione annuale del Congresso e l'estensione del diritto di voto, allora limitato ad una fascia ristrettissima di grandi proprietari terrieri. Non l'autorità del sovrano, ma la rappresentatività del Congresso era il grande tema che avrebbe animato nei decenni successivi la vita politica cicoliana.

Torniamo ora sul continente, e più precisamente in Palazzinia. La crisi seguita alla dura sconfitta nella Guerra Coloniale non interruppe il processo di modernizzazione e rafforzamento dello Stato avviato dalla monarchia dei Bocciofili, che aveva trasformato il piccolo Reame di Palazzopoli in uno stato forte e compatto, con un esercito di prim'ordine, una burocrazia sviluppata ed una nobiltà potente ma fedele allo Stato, nei confronti del quale era tenuta al servizio militare obbligatorio. Bocciofilo III (1277-1323), detto il Piccolo, fu uno dei protagonisti dell'assolutismo razionale: lo Stato favorì la colonizzazione di nuove terre e diede impulso alle manifatture e ai commerci; l'istruzione venne curata e sviluppata, sia nei gradi superiori sia a livello popolare: il Reame di Palazzopoli divenne il primo paese di Terra 2 a sancire, nel 1300, l'obbligatorietà dell'istruzione elementare. Il re incoraggiò inoltre la diffusione della cultura e la circolazione delle idee, facendo di Palazzopoli una capitale della cultura e chiamandovi personalità illustri del movimento razionalista, come Foggar; teorizzò e praticò la tolleranza religiosa; rese più funzionale e disumana la giustizia, avviando un ambizioso progetto di codificazione che vide la luce alcuni anni dopo la sua tragicomica morte. In sostanza, però, il predominio economico-sociale dei nobili latifondisti non fu scosso: la politica di Bocciofilo III fu rivolta piuttosto a stimolare la loro iniziativa economica, a favorirne la trasformazione in grandi imprenditori agricoli, agevolando la liquidazione dei diritti contadini che impedivano una piena utilizzazione privata della terra.

Grazie a questi provvedimenti, Bocciofilo il Piccolo fu salutato dall'opinione pubblica eucheliana come un "re razionale"; molto meno entusiasta fu, invece, l'opinione di André Sideau, il quale osservò amaramente: «''Bocciofilo parla da saggio, ma resta pur sempre un sovrano di merda, un oppressore della libertà, come è sempre stato e sempre sarà. Bisogna spodestarlo e ucciderlo, ora, subito, senza alcuna pietà''». In effetti, il Re di Palazzopoli combinò un governo a tratti dispotico con un riformismo attento a preservare la forza dello Stato e gli equilibri politici e sociali. Nel Reame di Palazzopoli il potere del sovrano si reggeva sull'esercito, sulla burocrazia e, soprattutto, sulla grande aristocrazia terriera, i cui privilegi non vennero messi in discussione: nonostante le dichiarazioni di principio, la schiavitù rimase in vigore, anche se vennero presi parziali provvedimenti per migliorare la condizione dei contadini, regolamentando le mezzadrie e proibendo la compravendita della servitù.

Il razionalismo cazzuto
Il Razionalismo non rimase isolato alla sola sfera umana dell'Euchelia occidentale. Partendo dalla Palazzinia, le opere dei razionalisti si diffusero presto anche fra le popolazioni umane dell'Euchelia orientale soggette alla dominazione dei Pisciadores. Esso trovò terreno fertile specialmente in quei ristretti circoli intellettuali che tentavano di opporsi all'oppressione e alle persecuzioni attuate a danno degli Umani da parte degli orrendi mostri dominatori.

Il maggiore centro di irradiamento del Razionalismo nell'Impero Pisciadores fu l'Euchelia orientale e, in particolare, l'Alania, dove numerosi furono i focolai di ribellione che il movimento contribuì ad innescare. Da qui le nuove idee iniziarono a penetrare sempre più all'interno dell'impero: la prima grande diffusione del Razionalismo ad Oriente si ebbe a partire dal 1300. Nel corso dell'ultimo secolo, il governo centrale era stato spesso scosso da guerre intestine, ribellioni umane e da una grave crisi economica: molti Pisciadores iniziarono a guardare al proprio impero come ad un'istituzione vecchia, decadente, che si reggeva ancora su leggi e codici d'onore risalenti a più di mille anni prima. Nel frattempo, nell'Euchelia occidentale, gli Umani avevano fatto progressi significativi in ogni campo del sapere: diversi esponenti della società cazzuta iniziarono a temere che il divario fra le due specie potesse ulteriormente aumentare, ponendo i Pisciadores in una posizione d'inferiorità tecnologica e culturale rispetto alla merda umana. Questo sentimento, che andava sempre più diffondendosi nella società cazzuta, permise al Razionalismo di far presto breccia anche nella classe dirigente dell'impero.

All'alba del XIV secolo l'Impero Pisciadores seguiva ancora un codice di leggi, chiamato Kazka, emanato da Pipo il Gonfiabile oltre mille anni prima. Esso aderiva ad un rigido codice di onore che rendeva frequenti le faide interne fra famiglie, casati e addirittura intere tribù. La società continuava ad essere dominata dalla casta guerriera, che faceva della guerra e del combattimento la sua filosofia di vita. Agricoltura, artigianato e altre attività così comuni fra gli Umani erano praticamente inesistenti presso i Pisciadores; poco sviluppata era la cultura, e di conseguenza anche la letteratura, le scienze, la tecnica, il diritto. L'impero, nonostante l'immensa autorità scaturita dall'imperatore, era diviso, decentralizzato e privo di una efficace burocrazia di governo.

L'oppressione delle popolazioni umane soggiogate, nel frattempo, conservava immutata la sua brutalità. Milioni di esseri umani vivevano in condizione di schiavitù ed erano massicciamente impiegati nello svolgimento di qualsiasi lavoro pesante. Chi non veniva destinato ai lavori forzati poteva rischiare una sorte peggiore: diventare una riserva di cibo per la popolazione cazzuta o, peggio, essere rinchiuso in un campo di allevamento. La consumazione di carne umana da parte dei Pisciadores era un'usanza antichissima, introdotta durante l'Era di Mondial in sostituzione del cannibalismo, rimasto comunque frequentemente praticato anche nei secoli successivi. Il sistema di oppressione e sfruttamento degli Umani attuato dai Pisciadores non faceva particolari distinzioni di ceto o di classe sociale: quando un popolo umano veniva conquistato dall'impero, tutti, dai re agli schiavi, potevano subire l'identico tragico destino.

Ovviamente questo sistema comportava lo scoppio frequentissimo di rivolte da parte degli Umani che, in un territorio così vasto e articolato come quello dell'Impero Pisciadores, richiedevano spesso anni di campagne militari per poter essere soppresse; molte andavano incontro a temporanei successi, alcuni brevi, altri più duraturi. Per tali motivi l'Impero Pisciadores aveva attraverso i secoli sopravvivendo in uno stato di guerra pressoché continuo, sia all'interno che all'esterno dei propri confini, pregiudicando il proprio sviluppo socio-culturale. Questo sistema e queste condizioni di vita, del resto, erano considerate sacre e immutabili da una gran parte della casta guerriera, la quale dunque si oppose sempre con estrema violenza ad ogni tentativo di modernizzazione dello stato cazzuto.

Il kaz-na di Pipo VIII
Esistevano tuttavia alcuni "circoli" all'interno della società cazzuta che la pensavano diversamente: specialmente al di fuori della casta guerriera - ma anche al suo interno, seppur in grande minoranza - erano in molti a temere che l'impero (e la stessa specie pisciadoregna) non sarebbero sopravvissuti se non fossero state introdotte le necessarie riforme nel suo sistema di governo. Anche i rapporti con la specie umana andavano riconsiderati: nei territori conquistanti, invece di una generale opera di oppressione e di sterminio, si poteva raggiungere un miglior risultato ricercando un accordo con le locali classi dirigenti, in particolare con l'aristocrazia e la grande borghesia umana. Assimilando queste classi sociali all'interno dell'amministrazione imperiale si sarebbero scongiurate numerose rivolte, secondo il sempre efficace sistema del divide et impera.

Erano queste alcune delle idee "razionali" che l'imperatore Pipo VIII (1299-1333) coltivò durante il suo regno, avviando un primo tentativo di sistematica riforma dell'impero. Fu per questo motivo che nel 1304 Pipo VIII convocò un'adunanza di 573 rappresentanti delle principali famiglie cazzute per discutere le iniziative da intraprendere in tal senso. All'adunanza l'imperatore inviò una sua "istruzione", il Kaz-na, in cui riecheggiavano alcuni princìpi ispirati al Razionalismo, quali la tolleranza etnica, la libertà di espressione, la diffusione dell'istruzione, la riforma della giustizia, gli incentivi alle classi non guerriere. Ma dopo questo grande inizio, il riformismo cazzuto si impaludò nella merda: la potente aristocrazia guerriera accusò Pipo VIII di imitare eccessivamente i modelli umani (l'infamante accusa di "umanismo"), in aperta violazione delle sacre e antiche tradizioni del suo popolo.

Poco tempo dopo, tuttavia, Pipo VIII consolidò la propria autorità e la propria posizione creando ed espandendo una prima cerchia di funzionari imperiali, ossia il seme della futura burocrazia cazzuta. Facendo riferimento agli scritti del Beccamorto e del Nimaschio, l'imperatore redasse poi un documento di riforma del sistema giudiziario. La commissione legislativa, a discapito del nome, aveva un ruolo consultivo e propositivo senza potere alcuno. Il suo scopo avrebbe dovuto essere quello di mettere in evidenza i vari problemi dello Stato, proponendo delle soluzioni. La commissione che rappresentava tutte le classi, tranne i servi e gli Umani (la maggioranza della popolazione), fu sciolta prima che avesse concluso i lavori, probabilmente in seguito ad una svolta conservatrice nella sua politica.

Pipo VIII riorganizzò l'amministrazione delle province conferendo ai governatorati un grande potere sulle zone rurali nella prevenzione delle rivolte umane. Questo processo fu completato entro il 1312. La riforma creò province e distretti che erano maggiormente gestibili rispetto ai governatorati. Specialmente dopo la rivolta umana guidata dall'alaniano Empoddu Marinis, che nel 1310-11 divampò nell'Euchelia orientale, l'imperatore puntò a legare allo Stato la nobiltà umana, estendendone i poteri e i privilegi. Con la Carta per l'Umana Aristocrazia del 1322, Pipo VIII riconobbe alla nobiltà umana il diritto di presentare petizioni al trono, la liberò dai servizi obbligatori e dai lavori forzati, ne rese ereditari i titoli, concesse il pieno controllo sui servi e sugli schiavi che vivevano nelle loro terre e riconobbe loro il diritto ad essere giudicati da propri pari, e non da tribunali pisciadoregni. In aggiunta Pipo donò terre della Ruthenia ai nobili umani più fedeli, dotandole anche di schiavi.

Il misero fallimento sebetto
Anche il Regno Sebetto conobbe in questo periodo un sensibile risveglio culturale ad opera di una élite riformatrice che mise in discussione i secolari fattori di debolezza della società sebetta: i privilegi della grande aristocrazia, ostile a qualsiasi ipotesi di riforma in campo civile e fiscale; lo strapotere della Chiesa Sebanica e del Tribunale del Profeta; l'arretratezza delle campagne, dominate dal grande latifondo laico ed ecclesiastico.

Sebar I fu un buon amministratore, centralizzò il governo eliminando i parlamenti regionali ed iniziò ad armonizzare le leggi delle varie parti che componevano il Regno Sebetto. Si circondò di capaci consiglieri enotrei e nimaini, per limitare il ruolo dei ministri che avevano fatto carriera negli ultimi anni dell'amministrazione sebboidea ed erano inefficienti e corrotti. La perdita di una parte notevole dei territori che gli erano stati sottratti al termine della Guerra Ereditaria Sebetta e l'ambizione personale, spinsero Sebar a nutrire una certa contrarietà verso i risultati della pace. La regina Marghebetta inoltre spingeva affinché si restaurassero i diritti della corona sebetta sull'Enotria. Sebar condusse un'energia politica di riforme, indirizzate a rivitalizzare l'economia sebetta: vennero ridotte le frontiere interne per favorire il commercio e si riorganizzò la marina.

Sotto la monarchia del suo figlio e successore Sebinando I (1283-1296), pur cauta e moderata, fu proseguita l'opera riformatrice, in particolare attraverso l'iniziativa del consigliere Seboldo Fratorio, Marchese della Minchia. I risultati furono per la verità modesti: la parziale liberalizzazione del commercio della marijuana, l'espulsione degli eretici (1304), un inizio di riforma del sistema scolastico. Sulle grandi questioni, i riformatori non riuscirono a vincere l'opposizione degli ordini privilegiati: esemplare, in tal senso, il fallimento del progetto di catasto e riforma fiscale elaborato da Seboldo, nonché quello di riduzione della manomorta. A merito di Sebinando I va ascritta, poi, l'efficiente e razionale opera di ricostruzione di Lisebona dopo il devastante petomoto del 1292.

Assai meno incisivo fu l'intervento riformatore nei territori esterni alla penisola esperica. Nonostante le speranze suscitate durante i regni di Sebar e Sebinando, l'economia e la società dell'Enotria meridionale sottoposta al dominio sebetto conservarono caratteristiche anacronistiche, quali lo strapotere dei baroni e della Chiesa Sebanica, la mancanza di un ceto borghese produttivo, i mille vincoli giuridici posti alla libertà di commercio e di produzione. La capitale amministrativa delle Basse Terre, Bucopoli, era una città popolosa e colta come poche altre su Terra 2, ma cresciuta per lo più attorno alle attività parassitarie della corte del governatore e della burocrazia.

Questi erano i mali denunciati dal "razionalismo terrone", che annoverava personalità di alto livello. Ricordiamo Nando Gall (1265-1324), la cui opera "La pecunia maleodorante" fu letta e derisa dagli economisti di tutta l'Euchelia, e Tonno Capezzolo (1250-1306), che nelle sue "Regole per una eccitante riforma razionale" dettò un programma riformatore di grande modernità e insieme attento alle concrete condizioni delle Basse Terre: il governo sebetto avrebbe dovuto assumere un ruolo attivo in campo economico, razionalizzando il sistema fiscale, riducendo i privilegi, ripartendo in modo più equo le terre. Tonno Capezzolo, dalla sua cattedra di economia, formò una generazione di intellettuali civilmente impegnati, fra i quali spiccò Nir Pagus (1285-1336), che avrebbe poi pagato con la vita la sua adesione alla psicosi bucopoletana.

Questa ricchezza di pensiero non si tradusse però in azione politica: mancò ai razionalisti terroni sia un rapporto organico con la società civile delle Basse Terre, all'interno della quale rappresentavano un gruppo ristretto e isolato, sia il punto di riferimento della monarchia sebetta, la cui azione incerta e timorosa si rivelò inadeguata a modificare le secolari strutture della società terrona. La monarchia sebetta agì infatti senza decisione, riuscendo a limitare solo in piccola parte i diritti feudali; il tentativo di realizzare un catasto si infranse contro le resistenze dei ricchi proprietari, per cui il sistema fiscale rimase inefficiente e diseguale, ricorrendo in prevalenza alle imposte sui consumi che colpivano le classi popolari, o a contributi volontari (le cosiddette donazioni). L'affermazione del diritto di proprietà fece progressi non molto inferiori a quelli degli altri paesi, ma la lotta contro i privilegi e l'opera di creazione di una struttura produttiva al passo dei tempi furono assai meno efficaci: si ebbero soltanto effetti negativi e tutto venne fanculizzato.

Un decisivo attacco al potere baronale fu invece tentato in Trinacria dall'aristocratico liberale Fraterno Sebacciolo, governatore dal 1318 al 1322. Benché non spalleggiato dal governo di Sebastopoli e privo di appoggi significativi sull'isola, il governatore tentò di costringere i baroni al pagamento delle tasse e al rispetto delle leggi. Sebacciolo riuscì a limitare alcuni aspetti della giurisdizione baronale, abolì i peggiori abusi, decretò la libertà di lavoro dei contadini: ma il suo tentativo riformatore si infranse contro la resistenza dell'aristocrazia. Nonostante la modestia dei risultati, l'azione di Sebacciolo portò nell'isola una ventata di rinnovamento destinata, come vedrai piccolo pezzo di merda, a non restare senza conseguenze, fra le quali possiamo doverosamente citare quella del tuo assassinio per opera mia, in questo momento. Goodbye.

L'Enotria centrale, anch'essa parte del Regno Sebetto, costituiva un caso a sé in quanto separata amministrativamente da Bucopoli. Qui continuava ad esercitare il proprio potere il Saba di Mondial, unica concessione di autorità civile rimasta alla Chiesa Sebanica dopo l'affermazione della monarchia laica di Sebastopoli nell'XI secolo, che aveva sottratto a Mondial il controllo del reame. Il declino del Saba Patriarca e di Mondial si rispecchiò presto in questi territori, attraversati da una grave crisi sia economica, sia politica: i sovrani di Sebastopoli trascurarono colpevolmente questa parte dei loro domini, lasciando che si auto-fanculizzassero per opera del saba.

Alcuni sabi di questo periodo, come Bèbe XI (1277-1295), tentarono di riformare l'economia e lo stato, aprendosi alla culturale del Razionalismo e del Sebanesimo riformatore e promuovendo iniziative economiche quali la bonifica delle paludi merdose delle Medie Terre e l'incentivazione dei commerci, ma senza ottenere risultati significativi e duraturi. Il catasto che Sebio II (1311-1336) si propose di realizzare nel 1314 si ispirava a princìpi che, una volta attuati, avrebbero dovuto incrementare l'attività produttiva; ma questa linea politica, che il saba intendeva attuare senza collegarsi con le sue pur deboli correnti innovatrici, incontrò nelle forti classi dominanti tale resistenza da dover essere infine abbandonata. Riuscì tuttavia ad abolire certe pene del passato, come la castrazione pubblica e le modalità di esecuzione più violente e spettacolari.

Dopo la morte di Sebinando I nel 1296, sotto il regno di Sebbo VI (1296-1325), il Regno Sebetto entrò in una fase di oscurantismo politico e irreversibile declino economico, mentre contemporaneamente le colonie d'oltremare venivano a restringersi a causa dei mutamenti climatici e della desertificazione; come conseguenza diretta, il flusso di metalli preziosi dalle colonie, linfa vitale dell'economia sebetta, si inaridì definitivamente nei primi decenni del Trecento. Era la fine e presto sarebbero stati tutti sconfitti e conquistati, per sempre... per sempre...